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拉毛奶奶（右）輕盈的舞姿。青海新聞網(wǎng)·江源新聞客戶端訊 七十五年歲月流轉(zhuǎn)，拉毛奶奶跳“尚尤則柔”已有七十個年頭�？伤廊惶粔�，平日里隨口就能哼起調(diào)子，轉(zhuǎn)身便能舞上一段。
究竟是什么樣的一種歌舞，能讓一個人堅持七十多年，依然如此癡迷？答案，或許就藏在拉毛奶奶依舊輕盈的舞步中。
在海南藏族自治州貴德縣河西鎮(zhèn)下排村的廣場上，我們見到正在教舞的拉毛奶奶。她的學生也不年輕，四五十歲的居多，甚至還有六十出頭的�？衫棠掏齻冎虚g一站，步伐有力、歌聲洪亮，除了發(fā)間那縷銀白，幾乎看不出她已年過七旬。
得知我們來采訪，她笑著迎上來，如數(shù)家珍地說起“尚尤則柔”——這門起源于黃河岸邊、已列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歌舞藝術(shù)。“‘尚尤’就是下排，‘則柔’是玩耍、嬉戲的意思。”拉毛奶奶從名字開始講起，“連起來，就是我們下排村的‘游戲之舞’。”這也意味著，這項非遺最初就誕生于此，至今也只在這里傳承。
和常見的鍋莊或其他藏族舞不同，“尚尤則柔”更加講究。它是一種集詩歌、音樂、動作為一體的綜合藝術(shù)，歌詞優(yōu)美如詩，舞步必須與唱詞嚴絲合縫——唱到什么，就要跳出什么。
這項發(fā)源于黃河邊的藝術(shù)，從不是高懸于舞臺的表演，而是深深蕩漾在牧民日常里的漣漪。它不僅在婚嫁、壽宴等重大時刻莊重登場，更滲透在放牧、休憩的平凡日常里，可隨時隨口唱起，即興翩然起舞。正因它被歸為藏族“家曲”，才真正打破了表演的界限——在這里，沒有演員與觀眾之分，男女老少皆是生活的歌者與舞者，共同構(gòu)成一個鮮活的文化現(xiàn)場。
為讓我們有更直觀的感受，拉毛奶奶即興演示了一句：“啊則……”——這標志性的起調(diào)，高亢而悠揚。“‘啊則’就是‘跳啊’的意思”她解釋道，“只要這一聲喊出來，大家就知道舞要開始了，所有人跟著唱起來、跳起來，和聲陣陣。”
“啊則……”這聲古老的呼喚，仿佛一下子道破了這項非遺的生命力與精髓所在。
“藝術(shù)從生活中來，‘尚尤則柔’就把這句話演活了。”拉毛奶奶說。它以歌抒情，以舞為輔，唱詞大多即興創(chuàng)作，幽默生動。也因為用在各種喜慶場合，歌詞內(nèi)容幾乎覆蓋安多藏族群眾生活的全部——從放牧耕田、人情往來，到自然萬物、為人處世，無所不包。
拉毛奶奶是“尚尤則柔”的第四代國家級非遺代表性傳承人。她的學藝之路，始于五六歲。“小時候跟著阿媽和奶奶去過節(jié)，看大家都在跳，覺得真美��！”回家后，她就纏著大人學。拗不過她的執(zhí)著，媽媽和奶奶便開始一句一句、一步一動地傳授。
學“尚尤則柔”，先學唱，再學跳。拉毛奶奶仍清楚記得她學會的第一段唱詞：“我是開屏的孔雀，在黃河這面大鏡子上梳妝打扮，鏡中的我是最美的少女……”話音未落，她輕聲哼唱起來，眼神溫柔，仿佛回到七十年前的某個午后。她接著解釋：“唱會了，才開始學跳。舞姿要像孔雀——手腕怎么轉(zhuǎn)，腳步怎么邁，都要模仿孔雀的動作。”
2008年，“尚尤則柔”被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。截至目前，國家級代表性傳承人僅有拉毛奶奶一位。此外還有州級13人、縣級15人，全都來自下排村，平均年齡已超過40歲。
傳承人的斷層，是拉毛奶奶最大的憂慮。“現(xiàn)在娛樂方式多了，年輕人不愿意靜下心來學這個了。”她輕聲嘆息。
值得欣慰的是，在各方共同努力下，“尚尤則柔”的傳承環(huán)境有了改善。村里定期組織培訓，這項古老的藝術(shù)也走進了校園，被更多孩子認識。如今，村里最年輕的傳承人是拉毛奶奶外甥的女兒——更桑曲忠，正在讀高中。雖然課業(yè)繁重，她仍會在寒暑假抽空學上一段，成為這項古老技藝延續(xù)的新希望。
傳承的火種，正在新一代中悄然點燃。拉毛奶奶的孫女從小在則柔的旋律中耳濡目染，對這門藝術(shù)有著深厚的感情。如今她已大學畢業(yè)，參加了工作，依然是拉毛奶奶傾心教導的重點對象。拉毛奶奶盼望著，能將這份古老的技藝，穩(wěn)妥地交到下一代的手中。
而這一切的生命力，在村中的廣場上便能找到最生動的答案。廣場上，這群“老學生”跳得格外認真，一招一式都透著長年累月積淀的韻味，跳得比年輕人還起勁兒。她們當中，州級代表性傳承人得姐卓麻道出了大家的心聲：“我們打算在村里建個群，每天飯后或者農(nóng)閑時，就把大伙兒招呼到廣場上來，一起唱、一起跳。”在她看來，只有這樣，讓“尚尤則柔”真正從群眾中來，到群眾中去，這項瑰寶才能真正地活下來、傳下去。
四百多年的傳承，讓“尚尤則柔”沉靜如一棵古樹，每一道枝丫都遵循著古法生長。然而，在拉毛奶奶的舞姿里，你卻能感受到它活潑如永不枯竭的黃河水，清澈、歡騰，永遠年輕。
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